Краткое житие преподобного Феодора Санаксарского

федор5Пре­по­доб­ный Фе­о­дор Са­нак­сар­ский (в ми­ру дво­ря­нин Иван Иг­на­тье­вич Уша­ков) ро­дил­ся в 1718 го­ду в сель­це Бур­на­ко­во Ро­ма­нов­ско­го уез­да Яро­слав­ской про­вин­ции. Ро­ди­те­ли опре­де­ли­ли юно­шу на во­ин­скую служ­бу в гвар­дей­ский Пре­об­ра­жен­ский полк в Санкт-Пе­тер­бур­ге, где вско­ре он был про­из­ве­ден в сер­жан­ты. Во вре­мя обыч­но­го шум­но­го со­бра­ния гвар­дей­цев, в са­мый раз­гар ве­се­лья, один из юно­шей вне­зап­но упал за­мерт­во. Уви­дев умер­ше­го без по­ка­я­ния то­ва­ри­ща, Иоанн осо­знал непроч­ность мир­ско­го сча­стья. По­сле это­го, бу­дучи два­дца­ти лет от­ро­ду, Иван Уша­ков оста­вил бле­стя­щую сто­лич­ную жизнь гвар­дей­ско­го офи­це­ра и из­брал сте­зю от­шель­ни­ка. Бо­лее трех лет он в оди­но­че­стве под­ви­зал­ся в лес­ной ча­ще на бе­ре­гах Дви­ны, а за­тем в Пло­щан­ской пу­сты­ни Ор­лов­ской гу­бер­нии, в от­да­лен­ной лес­ной ке­лии. Как не име­ю­щий пас­пор­та, Иоанн был взят сыск­ной ко­ман­дой и до­став­лен в Санкт-Пе­тер­бург. Шесть лет тяж­ких ис­пы­та­ний, ли­ше­ний и скор­бей из­ме­ни­ли его неузна­ва­е­мо. Он был сух и бле­ден ли­цом, одет во вла­ся­ни­цу, под­по­я­сан про­стым рем­нем. Но осо­бен­но по­ра­жа­ла всех ле­жа­щая на нем пе­чать глу­бо­ко­го сми­ре­ния. «Не вме­няю те­бе по­бе­га в про­сту­пок и жа­лую преж­ним чи­ном», – ска­за­ла Им­пе­ра­три­ца Ели­за­ве­та Пет­ров­на. На это он от­ве­тил сми­рен­ной прось­бой — дать уме­реть мо­на­хом. По­сле трех­лет­не­го по­слуш­ни­че­ско­го ис­ку­са в Алек­сан­дро-Нев­ской Лав­ре, 13 ав­гу­ста 1748 го­да трид­ца­ти­лет­ний Иоанн Уша­ков был по­стри­жен в мо­на­хи с име­нем Фе­о­дор.

Пре­по­доб­ный все­гда же­лал под­ви­зать­ся в Са­ров­ской оби­те­ли, и в 1757 го­ду вы­ехал из Санкт-Пе­тер­бур­га. С ним вы­еха­ли неко­то­рые уче­ни­ки и уче­ни­цы. Ста­рец по­ме­стил уче­ниц в Ар­за­мас­ском де­ви­чьем Ни­коль­ском мо­на­сты­ре, а сам с уче­ни­ка­ми по­се­лил­ся в Са­ров­ской пу­сты­ни. Вско­ре уче­ни­цы пре­по­доб­но­го пе­ре­ве­де­ны бы­ли в Алек­се­ев­скую об­щи­ну, где жи­ли в стро­гом сле­до­ва­нии уста­ву, дан­но­му стар­цем.

Про­жив в Са­ров­ской пу­сты­ни два го­да, отец Фе­о­дор возы­мел на­ме­ре­ние воз­об­но­вить обед­нев­шую Са­нак­сар­скую оби­тель, на­хо­дя­щу­ю­ся в трех вер­стах от уезд­но­го го­ро­да Тем­ни­ко­ва, на ле­вом бе­ре­гу ре­ки Мок­ши. К при­ез­ду от­ца Фе­о­до­ра един­ствен­ная цер­ковь оби­те­ли бы­ла вет­ха и бед­на, де­ре­вян­ные ке­льи и огра­да по­чти раз­ва­ли­лись, кров­ли сгни­ли. В стро­и­тель­стве от­цу Фе­о­до­ру по­мо­га­ли сред­ства­ми бла­го­тво­ри­те­ли, по­чи­тав­шие его за доб­ро­де­тель­ную жизнь в Алек­сан­дро-Нев­ской Лав­ре. Прео­свя­щен­ный Па­хо­мий, Епи­скоп Там­бов­ский, при­звал к се­бе пре­по­доб­но­го и умо­лял его быть в Са­нак­са­ре на­сто­я­те­лем, при­няв свя­щен­ство. Ста­рец по сми­ре­нию от­ка­зы­вал­ся от хи­ро­то­нии, но, убеж­ден­ный епи­ско­пом, 13 де­каб­ря 1762 го­да был ру­ко­по­ло­жен в иеро­мо­на­ха. На­сто­я­те­лем пре­по­доб­ный Фе­о­дор был твер­дым и стро­гим. На бо­го­слу­же­ния по­свя­ща­лось в сут­ки ча­сов де­вять, а в вос­крес­ные и по­ли­е­лей­ные дни — де­сять и бо­лее то­го; при все­нощ­ном бде­нии до две­на­дца­ти. В церк­ви он тре­бо­вал раз­дель­но­го неспеш­но­го чте­ния. Ста­рец за­вел в оби­те­ли лич­ное ру­ко­во­ди­тель­ство бра­тии и пол­ное от­кро­ве­ние по­мыс­лов. Днем или но­чью вся­кий мог ид­ти к на­сто­я­те­лю. При вы­хо­де от стар­ца чув­ство­ва­лась на ду­ше сво­бо­да и ти­ши­на.

Пи­ща в оби­те­ли бы­ла са­мая гру­бая. На мо­на­стыр­ские по­слу­ша­ния вы­хо­ди­ли все, во гла­ве с на­сто­я­те­лем. Из­бе­гая по­во­дов тще­сла­вия, он не по­стил­ся бо­лее, чем бы­ло уста­нов­ле­но, и на брат­ской тра­пе­зе пи­тал­ся на­равне со все­ми, бе­ря все­го по­не­мно­гу.

Ко­гда бы­ли вы­ры­ты рвы в ос­но­ва­нии ка­мен­ной двух­этаж­ной церк­ви, во вре­мя мо­леб­на при­ле­тел рой пчел и сел на гор­нем ме­сте бу­ду­ще­го ал­та­ря, про­об­ра­зуя обиль­ную бла­го­дать в оби­те­ли и мно­же­ство мо­на­хов в ней. С тех пор, от при­ле­тев­ше­го роя, в оби­те­ли по­ве­лись пче­лы.

Но стар­ца вновь жда­ло тя­же­лое ис­пы­та­ние. По лож­но­му до­но­су Тем­ни­ков­ско­го во­е­во­ды Нее­ло­ва ста­рец в 1774 го­ду был со­слан в Со­ло­вец­кий мо­на­стырь. Для до­про­сов отец Фе­о­дор был вы­зван в Во­ро­неж, а от­ту­да за­ехал в За­дон­ский мо­на­стырь к пре­бы­ва­ю­ще­му там на по­кое Свя­ти­те­лю Ти­хо­ну. Он при­нял от­ца Фе­о­до­ра с ве­ли­кой лю­бо­вью; три дня про­дол­жа­лась меж­ду ни­ми ду­хов­ная бе­се­да. При отъ­ез­де свя­ти­тель Ти­хон про­во­жал от­ца Фе­о­до­ра через весь мо­на­стырь, низ­ко кла­ня­ясь на­по­сле­док. В Со­ло­вец­ком мо­на­сты­ре ста­рец про­жил де­вять лет в стро­гом за­клю­че­нии, нуж­да­ясь в са­мом необ­хо­ди­мом и ис­пы­ты­вая стра­да­ния от хо­ло­да и силь­но­го уга­ра. Не раз его ед­ва жи­во­го вы­но­си­ли из ке­льи и от­ти­ра­ли сне­гом. Но и в ме­сте за­клю­че­ния бра­тия Са­нак­сар­ской оби­те­ли и сест­ры Алек­се­ев­ской об­щи­ны не остав­ля­ли сво­е­го лю­би­мо­го на­став­ни­ка, ока­зы­вая ма­те­ри­аль­ную под­держ­ку и ис­пра­ши­вая его мо­литв.

На­ко­нец, по хо­да­тай­ству мит­ро­по­ли­та Санкт-Пе­тер­бург­ско­го Гав­ри­и­ла и Вы­со­чай­ше­му по­ве­ле­нию Ека­те­ри­ны II отец Фе­о­дор по­лу­чил пол­ную сво­бо­ду и воз­вра­тил­ся в Са­нак­сар­скую оби­тель. В лю­би­мой оби­те­ли ста­рец про­дол­жал усерд­но ра­бо­тать Гос­по­ду. По­сле непро­дол­жи­тель­ной бо­лез­ни отец Фе­о­дор скон­чал­ся в ночь на 19 фев­ра­ля 1791 г. Те­ло его, хо­тя и ле­жав­шее в теп­лой ке­лье до по­гре­бе­ния, не из­да­ва­ло за­па­ха тле­ния. На мо­ги­ле пре­по­доб­но­го бы­ла по­ло­же­на ас­пид­но­го кам­ня пли­та с над­пи­сью: «Здесь по­гре­бен 73-лет­ний ста­рец иеро­мо­нах Фе­о­дор, по фа­ми­лии Уша­ков, воз­об­но­ви­тель Са­нак­сар­ско­го мо­на­сты­ря, ко­то­рый по­стри­жен в Алек­сан­дро-Нев­ской Лав­ре, про­дол­жал мо­на­ше­ское жи­тие 45 лет; со все­ми ви­да­ми ис­тин­но­го хри­сти­а­ни­на и доб­ро­го мо­на­ха 19 фев­ра­ля 1791 го­да скон­чал­ся».

Пле­мян­ник пре­по­доб­но­го Фе­о­до­ра Са­нак­сар­ско­го — бле­стя­щий фло­то­во­дец адми­рал Фе­дор Уша­ков, вый­дя в от­став­ку, так­же жил воз­ле Са­нак­сар­ско­го мо­на­сты­ря, скон­чал­ся в 1817 го­ду и был по­хо­ро­нен воз­ле сво­е­го дя­ди. Вме­сте со сво­им пре­по­доб­ным срод­ни­ком он про­слав­лен в ли­ке свя­тых Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви.

Па­мять пре­по­доб­но­го Фе­о­до­ра Са­нак­сар­ско­го празд­ну­ет­ся в день его кон­чи­ны – 19 фев­ра­ля (по ста­ро­му сти­лю) (4 мар­та, а в ви­со­кос­ный год 3 мар­та по но­во­му сти­лю), а так­же в день об­ре­те­ния его мно­го­це­леб­ных мо­щей – 21 ап­ре­ля (4 мая н. ст.).

Тропарь преподобному Феодору Санаксарскому

глас 4

От юности твоея сынове Христа возлюбил еси, и токмо Господеви служити восхотев, благую часть избрал еси, яже не исхищается смертию. Единому на потребу себе предав и Жизни Подателю, от Него же сподобился еси даров божественного учительства и духовного разсуждения, окормляя всех прибегающих к тебе и ищущих души спасение, богомудре старче Санаксарский Феодоре.

http://azbyka.ru/days/sv-feodor-sanaksarskij

ПОУЧЕНИЯ

преподобного Феодора Санаксарского

О ДОБРОДЕТЕЛИ И ГРЕХЕ

Вопрос. Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех?

Ответ. Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их.

Вопрос. Каковы плоды добродетели?

Ответ. Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: «их же око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9); а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели, указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «блажени плачущии», то есть о том, чтобы ради нищеты [доброделания] не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени милостивии, блажени чистии сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнани правды ради…» (Мф. 5:3–10).

И опять Христос говорит: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5:44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29). И еще: «Взалкахся бо, и дасте Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне» (Мф. 25:35–36).

К этому и святой апостол Павел присово-купляет, говоря: «плод духовный есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:22–24), и этим выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих.

Вопрос. Каковы плоды греха?

Ответ. Плоды греха суть: сладострастное и миролюбное житие непеременяемое [по закоснению], о котором святой апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4:4). Миром апостол называет сладострастную постоянную человеческую любовь: или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять святой апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» (Рим. 8:7), – доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому-либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество [на грех], пиршества с бесчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и всякая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12:36). И еще: «горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк. 6:25). И опять: «внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством, и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день судный» (Лк. 21:34). Святой апостол Павел говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших… И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, им же знаменастеся в день избавления» (Еф. 4:29–30). Слово гнилое – то же, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же святой апостол говорит: «умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, их же ради грядет гнев Божий на сыны противления» (Кол. 3:5–6).

А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей необходимо нам иметь всегдашнюю память о Боге и молитву, чтобы получать помощь Господню, с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских.

ЧТО УГОДНО БОГУ И ЧТО ПРОТИВНО ЕМУ?

Хотящему получить милость Божию, надобно сохранить заповеди Господни; а заповеди Божии повелевают отступить от злых дел, творить же добродетель.

Чтобы отступить от злых дел, надобно не обижать друг друга, не красть чужое или не захватывать как-либо обманом, не лгать, не иметь брани между собою, не гневаться, не злопамятствовать, не быть блудником, ни пьяницею, ни смехотворцем, сквернословцем и празднословцем, не быть скоморохом и плясуном, не быть делателем волшебства и прочих еретических дел, и в болезнях от таковых не пользоваться. Сие все противно Богу.

Чтобы благоугодить Богу, необходимо молиться Ему сокрушенным сердцем, да отпустит нам согрешения наша, да милостивно устроит жизнь нашу, и благодарить за все Его к нам милости. В праздники Господни ходить в церковь Божию, во всем слушать, что повелевает святая Церковь, а прочие дни трудиться без лености, кто какое дело имеет, и от своих трудов давать милостыню убогим и в церковь Божию приношения; друг другу помогать в нуждах; кто с кем имел вражду, прощать без гнева; всякие безвинно случающиеся беды, напасти или другие какие нужды терпеть без печали, с благодарением Богу. Всегда иметь страх Божий в своей памяти, дабы не мучиться вечно, и просить всегда Бога, чтоб учинил нас быть во Царствии Небесном. Сие все угодно Богу.

О ПОСЛУШАНИИ

Ученик. Что есть послушание?

Старец. Послушание есть отвержение своей воли и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как настоятелю, так и всей во Христе братии: что повелено будет от кого, если оно не душевредное, то и исполнять.

О СМИРЕНИИ

Ученик. Что есть смирение?

Старец. Смирение состоит в том, чтобы не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову апостола: «не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3:5). Поэтому отнюдь не думай о себе что-либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21:7). Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые, и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совершенное смирение.

О ТЕРПЕНИИ

Ученик. Что есть терпение?

Старец. Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28).

И еще: «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф. 10:22).

О ВОЗДЕРЖАНИИ

Ученик. Что есть воздержание?

Старец. Воздержание есть умеренность во всем, кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по слову апостола: «плоти угодия не творите в похоти» (Рим. 13:14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху и ко всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его от излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к сластопитанию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословные и смехотворные беседы или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого, не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание.

О МОЛИТВЕ

Ученик. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей?

Старец. Для восполнения вышесказанных добродетелей потребна молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнять их, по слову Господню: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову апостола: «непрестанно молитеся (1 Сол. 5:17). «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, некий кого поглотити» (1 Пет. 5:8). Сего ради сказал Господь: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мк. 14:38). Заповедуя иметь всегдашнюю молитву, святой апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная; словесная молитва временная, то есть сколько, кто и в какое время хочет – и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову Апостола: «аще убо ясте, аще ли пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите» (1 Кор. 10:31); то есть во всякое время Господа Бога своего помните. Молитва умная в чем состоит? В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум свой к Богу, прося Его Божественной помощи на побеждение супостата нашего диавола и душевредных страстей его; добродетелей же исполнение.

ПРИСВАИВАЙТЕ СЕБЕ ДУХА СВЯТОГО

Хочу сказать вам слово Христово: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Пусть не подумает кто из вас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим Царствие Небесное. Нет, получит его тот, кто заповеди Божии соблюдает. Первая – чтоб любить Бога всем сердцем, всею душою и всем помышлением; и вторая – ближнего любить, аки самого себя, жить не себе точию, а и ближнему послужить. И ничего земного не любить, то есть не иметь мирского пристрастия. Если бы жили вы так, в исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия; а если вы так не живете, то присваиваете себе духа вражия.

СЛОВО В ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Празднуют праздник Христова Рождества, а каково духовное знаменование этого празднования, полагаю, редко кто разумеет. Всякий праздник Божий должно рассматривать с духовной его стороны. Какое величие, неприступное и непостижимое для ума нашего, в Христовом Рождестве: Господь воспринял на Себя человеческое наше естество, и не что другое, как любовь к падшему человеку, преклонила Его милосердие к восприятию на Себя бренной плоти. Будучи обложен плотию, Он понес на Себе все немощи человеческие для того, чтобы человек не отговаривался трудностию исполнения заповедей Господних и не сказал бы: «вот Ты, Господи, наложил на нас то, чего мы понести не можем». Так Христос Сам принял нашу плоть и показал Собою образ, как подобает жить нам, не отговариваясь невозможностью. Господь отверз нам райские двери, заключенные грехопадением праотца. Вот с каким духовным разумением надлежит нам праздновать и благодарить благость Божию за все Его щедроты к нам. А люди вместо духовного празднования выдумывают себе идольское, обращая любовь свою к миру и его страстям: богатству, роскоши, сластолюбию. Бедные миролюбцы и не видят в том своей погибели.

О РАЗЛИЧИИ ОСУЖДЕНИЯ И РАССУЖДЕНИЯ

Осуждение бывает троякое: 1) аще какой грех узнаешь тайный и всем расскажешь; 2) аще человека столь уничижать станешь за грехи, что и говорить с ним не захочешь; 3) осудишь грешника на совершенную погибель, якоже тот старец [в Отечнике] осудил, а ему ангел Божий душу осужденного грешника принес и вопросил: куда повелит поместить сию душу – в рай или в муку? От сего [старец] пришел в чувство. Но когда, видя дурной поступок, станешь рассуждать, что худо делают, сие не вменится в осуждение, но в рассуждение, и сим, конечно, не погрешишь.

ПОМНИ О СМЕРТИ

Есть картина, изображающая сидящего человека и размышляющего: время идет, летя как на крыльях; три печали обдержат меня: первая – что предстоит мне умереть, вторая – не знаю, когда именно настанет час смертный, третья – по смерти не знаю, где буду находиться [в числе помилованных или осужденных]. Всякому человеку необходимо иметь пред очами картину сию.

БЛАГОЕ ПРИПИСЫВАЙТЕ БОГУ

«Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф. 6:3). Если творишь какую добродетель, то не присоединяй к ней какого-либо вражия коварства: молитву или милостыню творишь, то да не будут они с тщеславием, или человекоугодием; при пощении и молитве как бы не впасть тебе в высокоумие. Но и всякую творя добродетель, не воструби пред собою: то есть не подумай, что творишь что-либо великое, не себе приписывай, но Божией помощи; если что доброе делаешь, то не своею силою, но Бог тебе помогает; а сам ты и помыслить без Бога не можешь ничего благого: благое приписывай Богу, а себе одно злое.

ОБЕРЕГАЙТЕСЬ ОТ КРАЙНОСТЕЙ

«Мечи обоюду остры в руках их» (Пс. 149:6). «Слово Божие острейше паче всякаго меча обоюду остра» (Евр. 4:12). Слово Божие проходит внутрь человека; многие убивают себя Писанием, как мечом – именно: если не так, как должно, поймут смысл его, растолкуют по своему соображению, от чего может произойти ересь. Или кто сверх силы и меры станет исполнять заповеди Писания, но не может исполнить, – такой до отчаяния дойдет. Надобно оберегаться от таких крайностей, чтоб вместо спасения не погибнуть от меча Слова Божия.

БДИТЕ И МОЛИТЕСЬ

Господь Иисус Христос сказал апостолам: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26:41). Сими словами возбуждает Господь всех к молитве, чтоб избежать чрез нее вражиих искушений; ибо без молитвы и призывания помощи Божией невозможно избавиться от нападений врага. Еще после присовокупил: «дух убо бодр, плоть же немощна… спите прочее и почивайте» (Мф. 26, 41, 45). Это к тому, что апостолы, хотя духом из любви ко Христу и хотели бы бодрствовать с Ним, быть неотлучно при Нем, но немощная плоть их поборола. Поэтому Господь и заповедует всякому молиться и призывать Божию помощь, чтобы покорить плоть духу, при содействии благодати Божией.

Взято: http://vedomosti.meparh.ru/2005_3_4/8.htm

Комментарий